介紹完常見的武門神和文門神後，繼續討論較特殊的門神，其中以『龍』門神較為常見，通常是出現在 媽祖廟三川殿中門明間的主門神，右邊繪上一隻頭在上方稱『翻天』，左邊一隻頭在下方稱『覆地』，如此翻天覆地的一對雙龍門神，氣勢相當驚人，部份畫師會在適當位置上，加上小小的圖案，八仙或其他民間傳說吉祥的神仙團體點綴，除增加可看性外，也稍緩和驚人的氣勢。
松山 慈祐宮 斗母殿
除了雙龍門神外，也演變成龍王當門神，龍王本身地位不低，廟宇主神必須是佛菩薩或帝后級神祇才請得動 龍王。龍王門神相當少見，當作 中門明間門神可能僅出現於 南部，兩位龍王一持笏一持旨，大幅的彰顯主神的神威。也有站 次間門神的情形，兩組四扇門剛好是 四海龍王四位，台北 三峽老街的 媽祖廟「興隆宮」可見到這組門神，同樣是罕見的組合。
松山 慈祐宮
接著是大團體門神，由於人數眾多，大多是出現三川殿兩側次間、側門或龍虎門，利用四片門板來繪上眾多角色，這類門神較少見，如果見到這種門神，值得細細的觀賞每一位神仙的造形，讓人不得不讚嘆民間傳承藝術之精巧。
中和 福和宮 畫師 林劍峰
大團體組的門神以廿四節氣為最常見，每扇門繪上三節三氣的代表神，上面兩張圖都是廿四節氣門神，可以比較每位畫師不同的風格。除廿四節氣門神外，還有一扇門繪上七位的廿八星宿門神，及一扇門繪上九位的卅六天罡門神，這兩組門神通常只出現在中央級地位崇高神祇的廟宇裡。另外還有一扇門繪上九位武神將的三十六元帥門神，這種門神要在 天公、上帝公(玄天上帝)或 大道公(保生大帝)的廟宇才見得到。卅六位人物的門神有兩組，如何分辨---卅六天罡裡文官武將都有，三十六將則都是武將。十天干門神和十二地支門神則更少見，天干五人一組，地支則搭配十二生肖，獸頭人身造型六人一組。
台灣寺廟的門神，除三川殿常見有門神外，許多廟蓋起多層樓的後殿，這時需要多組門神，需要 門神(一)常見的幾組門神互相搭配。此時隱約透露出有趣的現象，佛教寺廟常以哼哈二將為主門神，秦瓊(秦叔寶)、尉遲恭(尉遲敬德)和 神荼、鬱壘在其他樓層。若是道教廟宇，則偏好以 秦瓊、尉遲恭站主門，這應該與幾位門神出身是佛教或道教的背景有關。其他還有民間傳說或章回小說的知名人物，也成為門神取材的對象，如 天公廟(玉皇大帝)的 四聖大元帥[註1]，媽祖廟的千里眼、順風耳，城隍廟的謝將軍、范將軍或牛頭、馬面，以及托塔天王 李靖、二郎神 楊戩、齊天大聖 孫悟空、夜叉、紅毛蕃...等等。可以感覺民間信仰對於門神是相當隨興的，也徹底反映了佛教和道教的包容性，但在創新的過程中，必須認知每尊門神的造形及其象徵意義。
永和 保福宮
永和 保福宮祀奉保生大帝，五扇門全為武門神，中門明間為 秦瓊、尉遲恭，兩側次間一邊神似 瓊瓊、尉遲恭的是 趙元帥與 康元帥，另一邊是少見的 托塔天王 李靖和 二郎神 楊戩搭配。最右邊的是 托塔天王 李靖，在 封神演義裡是 哪吒的父親，為了要制伏 哪吒三太子，燃燈道人授 玲瓏寶塔一座，圖中 李天王雙手即捧著 玲瓏寶塔，也有繪右手握劍，左手拖塔的姿勢。右二為 二郎神 楊戩，封號為 清源妙道真君，二郎神最特別的是額頭多一顆眼睛[註2]，手握三尖兩刃槍，槍古代稱百兵之王，在大型戰鬥中，舉凡 馬戰、步戰以及攻守城皆管用。
永和 保福宮
再旁邊兩門則是 保生大帝三十六將中的 食鬼大將、吞精大將與 倒海大將、移山大將，一般從三十六將中選出來站門神者，少見四大護法 馬、趙、殷、康，大多為 康、趙、高、溫等元帥級成員，將級成員挑出來當門神的情況很少見。食鬼大將、吞精大將與 倒海大將、移山大將四位當門神目前僅見於 永和保福宮，保福宮舊廟拆除，四位門神的組合成為絕響。這四位我原本以為是 四大鬼王，但 鬼王不執法器，四大鬼王的門神僅見於少數的祖師廟、地藏王廟、大眾爺廟或是廟宇中的 地藏殿。
板橋 慈惠宮
寺廟內的小門有時也會繪上童子或吉祥圖案，這應該算彩繪，不是門神吧。
有人憂心台灣廟宇工程會漸漸被唐山師傅取代，以目前競爭激烈的情況下，我較擔心的反而是有部分廟宇的門神，順序裝置相反或手持兵器錯誤[註3]，畫師沒有考究所繪人物的典故，廟方也沒有察覺異樣，一組讓人看不出所以然的門神，是不是會失去每位門神所代表的意義？
[註1]四聖大元帥：封神演義裡鎮守凌宵寶殿的王魔、楊森、高友乾、李興霸四大元帥。
[註2]門神中三顆眼睛的還有 王靈官，其名號繁多，為三十六將之首，亦與 關公、呂祖、岳飛、灶君 並列為五恩主，如 台北 行天宮大殿就供俸五位恩主。另外還有門神(二)介紹的四大元帥中 殷元帥也是三眼。
[註3]門神的兵器並非完全固定，由畫師發揮做些改變也很有趣，依據繪本、畫冊或古籍創造出新的組合或造形，讓人耳目一新。但若畫師本身對這些門神的典故完全不知，隨意創作，看起來就非常不妥當了。
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